聖經裡的耶路撒冷有兩種含義。
就是“地上的耶路撒冷”和“天上的耶路撒冷”。
地上的耶路撒冷爲我們熟知的中東地區的那地方。
然而天上的耶路撒冷, 意味著什麽呢?


耶路撒冷母親以賽亞書52:2 耶路撒冷啊,… 起來坐在位上!

以賽亞書 62:7 …直等他建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成爲可贊美的。

啓示錄21:2 我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。

啓示錄21:9 … 我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。… 將那由上帝那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。

在聖經裡,很多地方如此描寫耶路撒冷。這絕非是現今位於中東地區的耶路撒冷。只剩一堵牆的中東的耶路撒冷,不可能起來坐在寶座上,也不可能在這地上成爲可贊美的。我們該留意的是:聖經裡以兩種含義顯示耶路撒冷,即“地上的耶路撒冷”和“天上的耶路撒冷”。那麽,如上述章節所提到的,“在上的耶路撒冷“ 究竟意味著什麽呢?

啓示錄22:17 聖靈和新婦都說:“來!” 聽見的人也該說:“來!” 口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。

使徒約翰在啓示中看到了恩賜拯救的聖靈和新婦。聖經以聖靈上帝與新婦給人類白白恩賜生命水而結尾。使徒約翰就在前一章節中,非常納悶在這裡登場的新婦到底是誰。然後描述了最終通過天使,確認新婦的情景。

啓示錄21:9-10 拿著七個金碗, 盛滿末後七災的七位天使中, 有一位來對我說:“你到這裡來, 我要將新婦, 就是羔羊的妻, 指給你看。 我被聖靈感動, 天使就帶我到一座高大的山, 將那由上帝那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。

新婦不是別人,正是從天而降的聖城耶路撒冷。 因那形象美麗極致而目不轉睛的使徒約翰看到此,記錄為:「如新婦妝飾整齊,等候丈夫」(啓21:2)。這分明不是指地上的耶路撒冷。

加拉太書4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的, 她是我們的母。

使徒約翰看到的,從天而降的美麗奪目的那“耶路撒冷”, 就是我們的“母親”。然而在這一簡潔的聖經章節裡頭,我們存有多種疑問:“我們的母”的蘊含的是什麽?耶路撒冷為何從天而降了呢? 還有這裡的”我們”到底又指的是誰?

首先思考一下“母”這單字。

地球上存在的任何生命體,為了延續其生命,絕對需要母體,即生命通過母親而延續。肉身的生命通過肉身的母親, 靈的生命通過靈的母親來領受。 那麽,聖經果真見證靈的母親的存在嗎?

創世記1:26-27 上帝說:“我們要照著我們的形象, 按著我們的樣式造人, 使他們管理海裡的魚, 空中的鳥, 地上的牲畜和全地, 並地上所爬的一切昆蟲。 上帝就照著自己的形象造人, 乃是照著他的形象造男造女。

上帝說:要照著“我們”的形象,按著“我們“的樣式,由“我們”來造人。上帝稱呼自己,為什麽不用單數的“我”,而用了“我們”這一複數的表現形式呢?而且在這裡,照著上帝的形象創造的人是“男人”和“女人”。既然“男人”和“女人”是按著上帝的形象被造出來, 那麽在上帝的形象裡,分明存在“男人的形像”和“女人的形像”。 因此,我們稱男人形象的上帝為“父親上帝”,那麽理所當然地稱女人形象的上帝為“母親上帝”。

像這樣,因父親上帝與母親上帝都存在,上帝在造人的時候,才說“按著我們的形象”。 因此,爲了我們靈的生命,母親上帝分明要存在,聖經把母親上帝的登場描寫為“從天而降的耶路撒冷”。

接下來的問題就是:耶路撒冷為何要從天而降?這個問題的答案在於:耶路撒冷就是“天上母親”。母親的存在就是孕育生命、産出後撫養,並為此犧牲自己的一切。 同樣,本應在天國寶座上的耶路撒冷天上母親,不待在天上,而從天而降的理由就在於:為了活在這地球上的上帝的子女。

約翰一書2:25 主所應許我們的就是永生。

啓示錄22:17 聖靈和新婦都說:“來!” 聽見的也該說:“來!” 口渴的人也當來; 願意的,都可以白白取生命的水喝。

上帝所應許的永遠的生命即永生,若不是靈的母親,就無法賜予我們,因此抛棄了天上的榮耀而最終選擇了犧牲的路。

以賽亞書50:1 耶和華如此說:“我休你們的母親, 休書在哪裡呢? 我將你們賣給我哪一個債主呢?你們被賣, 是因你們的罪孽;你們的母親被休, 是因你們的過犯。

只顧對子女的愛,而承受從天國到這地上,極其遙遠路程的那位,就是耶路撒冷天上母親。正因如此,我們絕不該忘記,耶路撒冷母親從天而降的這一緣由。

加拉太書4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的, 她是我們的母。

最後的疑問是,這一聖經章節中蘊含的“我們“ 到底是誰?

加拉太書4:28-31 弟兄們, 我們是憑著應許做兒女, 如同以撒一樣。 當時,那按著血氣生的, 逼迫了那按著聖靈生的;現在也是這樣。 然而經上是怎麽說的呢? 是說:“把使女和她兒子趕出去, 因爲使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受産業。”弟兄們, 這樣看來, 我們不是使女的兒女, 乃是自主婦人的兒女了。

「我們」是如同以撒一樣的存在。以撒出生之前,上帝預先賜予祝福 。在亞伯拉罕的家庭裡,除了以撒以外,還有由使女夏甲所生的長子以實瑪利。然而上帝約定將産業只留給以撒。

創世記17:18-19 亞伯拉罕對上帝說:“但願以實瑪利活在你面前。” 上帝說:“不然, 你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒。 我要與他堅定所立的約, 作他後裔永遠的約。

在亞伯拉罕家庭中,繼承産業的條件並不是父親所生的子女。 假如只繼承父親的血統,就可成為後嗣的話,早出生14年的以實瑪利理所當然要承受産業。 然而上帝卻說以撒將要成為後嗣。 這說明,成為後嗣的條件就在於「母親」。 上帝言明:只有通過母親撒拉所生的子女,才可定為後嗣。

如同亞伯拉罕家庭,上帝說“我們是如同以撒一樣的子女“,並斷言信仰耶路撒冷母親上帝的我們,才是領受拯救約定的人。

加拉太書4:31 弟兄們, 這樣看來, 我們不是使女的兒女, 乃是自主婦人的兒女了。

不像無法領受天國救恩的使女的兒女, 而像只因擁有自主者-母親而領受産業的以撒一樣, 只有信奉母親上帝,才可成為領受拯救約定的子女。因此,經上才說是“我們”的母。也就是說,我們就像以撒一樣,通過母親才能成為領受救贖的子女。

不信奉耶路撒冷母親上帝的,絕不可能成為如同以撒一樣應許的子女,也不可能領受永生。 因爲上帝所應許的永生,最終由母親來完成。

2015年6月3日,海外聖徒訪問團陸續訪韓。他們按照聖經的預言,看到了母親上帝的榮耀之光,如雲、如鴿子般從地球另一端飛來。母親上帝用溫暖的愛迎接了從地極不惜花2-3天漫長的旅程飛來的聖徒們,在母親溫馨的關懷之下,不僅是海外聖徒,同行的韓國聖徒們,也得以健康地結束所有日程。1)

參考:

1.第63次海外聖徒訪問團,中文WATV網站

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